Konsolidierung oder Assimilation?

Das multikulturelle Narrativ dominierte

Das materielle und kulturelle Erbe Oberschlesiens ist für die Herausbildung der Identität der deutschen Minderheit von grundlegender Bedeutung. Man durfte daher erwarten, dass gerade diesem Thema der kürzlich im Marschallamt der Woiwodschaft Oppeln veranstaltete 2. Kongress der Schlesischen Kommunalpolitiker gewidmet sein würde. Die Tagung stand unter dem Motto: „Warum und wie soll das kulturelle Erbe in einer multikulturellen Region auf moderne Weise geschützt werden?“ Bereits die Wahl des Themas verdient Anerkennung. Die Rettung materieller Zeugnisse der Vergangenheit gehört heute zu den wichtigsten Aufgaben der oberschlesischen Kommunen.

Die Botschaft des Kongresses erwies sich für einen Teil seiner Teilnehmer jedoch als überraschend. Die Diskussion wurde zum Teil von Vertretern der polnischen Intelligenz geprägt. Sie sprachen von der Notwendigkeit, eine regionale Identität aufzubauen, die sowohl die polnische als auch die deutsche Perspektive berücksichtigt. Das Erbe wurde vor allem als gemeinsamer Besitz aller heutigen Einwohner der Region behandelt.

Dass diese Denkweise überhaupt vertreten wurde, sollte nicht verwundern. Sie ist wichtig und gut begründet. Problematisch wird es erst dann, wenn sie als vorherrschendes Modell für den Umgang mit dem deutschen Erbe Oberschlesiens dargestellt wird.

Ein Denkmal muss seine Menschen finden

Auf dem Kongress wurde den praktischen Problemen des Denkmalschutzes viel Raum gewidmet: der Finanzierung von Renovierungen, ungeklärten Eigentumsverhältnissen, der denkmalpflegerischen Arbeit und der Einbeziehung der Einwohner.

Gesprochen wurde über die Anlage von Themenwegen, Publikationen und historischen Comics, Informationstafeln, die Pflege von Friedhöfen sowie darüber, Straßennamen ihren örtlichen Charakter zurückzugeben. Als gelungene Beispiele wurden unter anderem die Rettung der Stadtmauern in Oberglogau genannt.

Immer wieder kehrte der Gedanke zurück, dass Geld allein nicht ausreicht. Ein Denkmal muss seine Liebhaber finden – Menschen, die sich mit ihm identifizieren, ihm Bedeutung verleihen und sich für seine Erhaltung einsetzen. Zugleich wurde auf vorschnelle Abrisse hingewiesen. Viele Objekte könnten erhalten bleiben, wenn sie angemessen gesichert und so lange bewahrt würden, bis sich eine neue Nutzung für sie findet. Das Fehlen einer sofortigen Idee muss kein Todesurteil sein. Manchmal ist Geduld die beste Form des Schutzes.

Besonders eindringlich war der Beitrag von Tomasz Kandziora, dem Bürgermeister der Gemeinde Reinschdorf. Er sprach nicht über abstrakte Erinnerungsmodelle, sondern über konkrete Konflikte, mit denen sich ein Kommunalpolitiker im Alltag auseinandersetzen muss.

Er erinnerte an das Gedenken an das Eisenbahnunglück von 1939, bei dem Einwohner von Reinschdorf und umliegenden Ortschaften ums Leben kamen. Weil sich in dem Zug auch Soldaten befanden, die vom Urlaub zurückkehrten, wurde den Organisatoren vorgeworfen, Nationalsozialisten zu ehren.

Ein ähnliches Problem stellt sich bei dem Versuch, an die Geschichte der Festung Cosel zu erinnern. Das Gedenken an ihre Verteidigung kann als Parteinahme für die eine Seite verstanden werden, die Schilderung des Angriffs hingegen als Verherrlichung der anderen.

Irgendwann muss man jedoch aufhören, sich vor jeder möglichen Interpretation zu fürchten. Die Treue zur historischen Wahrheit kann nicht dadurch ersetzt werden, fortwährend zu prüfen, ob sich jemand bereits durch die bloße Existenz der Vergangenheit verletzt fühlen könnte.

Dr. David Skrabania wies darauf hin, dass Erinnerung immer eine Auswahl ist. Er betonte außerdem die Bedeutung interaktiver Formen der Geschichtsvermittlung.

Die grundlegende Frage

Alle diese Beiträge waren notwendig. Sie beantworteten jedoch nicht die wichtigste Frage: Welchem Zweck soll der Schutz des deutschen Erbes Oberschlesiens eigentlich dienen?

Soll er die Eigenständigkeit der örtlichen postpreußischen Gemeinschaft stärken, von der sich ein Teil heute als deutsche Minderheit versteht? Oder soll dieses Erbe im Gegenteil zum Material einer neuen, gemeinsamen regionalen Identität werden, in der die Unterschiede zwischen der autochthonen und der zugewanderten Bevölkerung allmählich an Bedeutung verlieren?

Beide Lösungen lassen sich rational begründen. Beide können sich auf Offenheit und Respekt vor der Vergangenheit berufen. Sie führen jedoch in völlig unterschiedliche Richtungen.

Das Breslauer Modell

Seit mindestens zwei Jahrzehnten ist in Breslau eine deutliche Tendenz zu beobachten, die deutsche Vergangenheit der Stadt in die Identität ihrer heutigen polnischen Einwohner einzubeziehen.

Alte deutsche Mietshäuser, Friedhöfe, Inschriften an Mauern, Kunstwerke und Erzählungen sind nicht länger Spuren, die Fremde hinterlassen haben. Sie werden Teil der Geschichte des Ortes, an dem aufeinanderfolgende Generationen von Breslauern leben.

Dieser Prozess ist von großem Wert. Er gibt der Stadt ihre historische Kontinuität zurück, lässt ihre Einwohner sich zu Hause fühlen und befreit den städtischen Raum von der absurden Vorstellung, seine Geschichte habe 1945 begonnen. Das deutsche Breslau wird nicht mehr ausschließlich als eine ausgelöschte Stadt betrachtet, sondern als eine der Schichten des heutigen Breslau.

Es erinnert an die Freilegung eines versunkenen Atlantis. Unter der Nachkriegserzählung tritt eine Welt hervor, die über Jahrzehnte fremd, verschwiegen und unverstanden bleiben sollte. Heute wird sie Teil der örtlichen Identität.

Das Breslauer Modell verdient in jeder Hinsicht Unterstützung. Dabei darf jedoch nicht vergessen werden, dass es in einer Stadt entstand, deren Bevölkerung nach 1945 nahezu vollständig ausgetauscht wurde.

Das Konsolidierungsmodell

In Oberschlesien ist die Situation eine andere. Hier leben weiterhin die Nachkommen jener Menschen, die das Vorkriegserbe der Region geschaffen haben. Die heutige postpreußische Gemeinschaft kann sich daher auf diese Tradition als ihre eigene berufen. Deshalb ist hier ein Konsolidierungsmodell möglich, in dem das materielle und kulturelle Erbe Oberschlesiens zur Grundlage der Eigenständigkeit, des Selbstwertgefühls und der Verwurzelung der autochthonen Gemeinschaft wird.

Dieses Modell beruht auf der Anerkennung einer generationenübergreifenden Kontinuität. Die Vorfahren dieser Gemeinschaft bauten die örtlichen Schlösser, Fabriken, Schulen, Krankenhäuser und Kirchen. Sie legten Friedhöfe an, schufen lokale Institutionen und gaben dem Raum seine kulturelle Gestalt. Dieses Erbe ist für ihre Nachkommen daher nicht nur eine interessante Spur der Regionalgeschichte, sondern ihr eigenes, unmittelbar geerbtes Vermächtnis.

Es geht nicht um das Recht, andere auszuschließen, sondern um das Recht der Erben, in dem hinterlassenen Vermächtnis ihre eigene Geschichte zu erkennen.

Eine Gemeinschaft braucht Grenzen

Jede eigenständige Gemeinschaft braucht Grenzen, die es ihr ermöglichen, die Frage zu beantworten, wer sie ist. Es müssen weder territoriale Grenzen noch gegen andere gerichtete Barrieren sein. Sie können durch Erinnerung, Familiengeschichten, einen eigenen kulturellen Kanon und Orte bestimmt werden, an denen sich die Gemeinschaft selbst wiedererkennt.

Der postpreußischen Gemeinschaft stehen heute nur noch wenige traditionelle Mittel zur Bewahrung ihrer Eigenständigkeit zur Verfügung. Die sprachlichen Grenzen sind weitgehend verwischt. Ein konfessioneller Unterschied besteht praktisch nicht, weil sowohl die autochthone als auch die zugewanderte Bevölkerung zu einem großen Teil katholisch ist. Mischehen, Migration und natürliche gesellschaftliche Prozesse beschleunigen die Assimilation zusätzlich.

Umso größere Bedeutung gewinnt das materielle und kulturelle Erbe dieses Landes. Zu seinen Zeichen gehören Lubowitz, die einstigen Adelssitze, die Industrielandschaften der Region und die Festungsanlagen von Cosel mit dem Montalembert-Turm. Dazu gehören auch konkrete Persönlichkeiten: Joseph von Eichendorff, Gustav Freytag, Thomas Myrtek, Lucas Mrzyglod und andere Kulturschaffende, die aus dem deutschen Oberschlesien hervorgegangen sind.

Solange die postpreußische Gemeinschaft dieses Erbe als „unseres“ bezeichnen kann, besitzt sie eine kulturelle Grundlage für ihre Eigenständigkeit. Wird dieses Erbe dagegen von Anfang an zum gemeinsamen Erbe aller Einwohner der Region erklärt, verschwindet eine der letzten Grundlagen der Eigenständigkeit der autochthonen Gemeinschaft und der deutschen Minderheit.

Damit bleibt die Frage: Wie soll die autochthone Gemeinschaft das materielle Erbe verstehen? Soll ein restauriertes Schloss, ein Friedhof oder eine ehemalige Industrieanlage der postpreußischen Gemeinschaft dabei helfen, ihre eigene Geschichte wiederzugewinnen?

Soll dieses Erbe die Grundlage für die Herausbildung einer eigenen, eigenständigen Identität bilden?

Oder gerade umgekehrt? Sollen diese Artefakte vor allem den Treibstoff für den Aufbau einer gemeinsamen Identität aller Einwohner der Region liefern?

Dieser Unterschied ist keineswegs nur theoretischer Natur. Hinter jeder dieser Lösungen steht ein anderes gesellschaftliches Projekt.

Der Preis der Integration

Der Aufbau einer gemeinsamen, offenen und europäischen regionalen Identität kann eine attraktive Antwort auf die Konflikte der Vergangenheit sein. Er kann die Integration fördern, nationale Gegensätze abschwächen und dafür sorgen, dass sich alle Einwohner zu Hause fühlen. Dieser Weg hat jedoch seinen Preis.

Mit großer Wahrscheinlichkeit wird er letztlich zur Auflösung der deutschen Minderheit als eigenständigem kulturellem Phänomen führen. Die Gemeinschaft wird nicht physisch verschwinden. Sie kann jedoch ihr eigenes Gedächtnis, ihren eigenen symbolischen Kanon und ihre eigene Erzählung über die Region verlieren. Sie wird Teil einer breiteren regionalen Gemeinschaft, die sich weiterhin auf die deutsche Vergangenheit berufen wird, aber keine deutsche Gemeinschaft mehr sein wird.

Mit dieser Eigenständigkeit kann auch eine besondere kulturelle Nische verschwinden, die den Angehörigen der postpreußischen Gemeinschaft ein Gefühl von Vertrautheit, Kontinuität und Zugehörigkeit zu Menschen mit ähnlicher Sensibilität und ähnlichen Familienerfahrungen vermittelt. In einer globalisierten Welt gewinnt eine solche Verwurzelung immer mehr an Wert. Für die Mitglieder dieser Gemeinschaft sind dies weiterhin reale und wichtige Werte, die bewussten Schutz verdienen.

Eine politische Sackgasse?

Das Problem hat auch eine politische Dimension. Die Schlesischen Kommunalpolitiker sind organisatorisch und personell aus dem Umfeld der deutschen Minderheit hervorgegangen. Bei den Kommunalwahlen ersetzten sie deren bisherige Bezeichnung und öffneten ihre Listen für Kandidaten außerhalb dieser Gemeinschaft. Nun wollen sie eine breitere regionale Vertretung aufbauen.

Die politische Logik dieses Vorgehens ist leicht zu verstehen. Eine breiter gefasste Identität bedeutet potenziell mehr Wähler. Es besteht jedoch die Gefahr, dass die mit einer regionalen und proeuropäischen Formel gewonnenen Wähler ebenso leicht andere liberale Gruppierungen für sich finden.

Die deutsche Minderheit bildete für dieses politische Projekt eine relativ beständige Wählerschaft, die mit ihm nicht nur durch sein Wahlprogramm, sondern auch durch Herkunft, Familiengedächtnis und Gemeinschaftsgefühl verbunden war.

Wird diese Gemeinschaft erfolgreich assimiliert und durch eine schwächer definierte regionale Gemeinschaft ersetzt, könnten die Schlesischen Kommunalpolitiker jenes Umfeld verlieren, in dem sie über eine natürliche Stellung verfügen. Im Bestreben, eine breitere Wählerschaft zu gewinnen, könnten sie somit die Grundlage ihrer eigenen politischen Beständigkeit schwächen.

Beide Ziele können Gegenstand einer öffentlichen Debatte sein. Man sollte sie jedoch weder miteinander verwechseln noch ihre Folgen hinter neutral klingenden Schlagworten wie Multikulturalität, Dialog und gemeinsames Erbe verbergen.