In autoritären Systemen muss der Staat niemanden physisch eliminieren, um ein Leben als weniger wert einzustufen. Es genügt, es als Kollateralschaden höherer Ziele zu behandeln. Das Buch „Ołowiane dzieci“ von Michał Jędryka hilft zu verstehen, warum die Autochthonen heute ihre Eigenständigkeit einfordern.

Die in Michał Jędrykas Buch „Ołowiane dzieci“ geschilderte Geschichte ist weit mehr als ein Bericht über Umweltverschmutzung. Sie ist eine Erzählung über das Verhältnis der damaligen Machthaber zu Schlesiern und Deutschen. Darüber, wie ein Staat eine Hierarchie der Werte festlegt, in der Produktion, Normerfüllung und Statistiken wichtiger sind als Menschen, die als weniger wertvoll betrachtet wurden.
Ende der 1970er Jahre verschwanden Kinder aus den Schulklassen in Kattowitz- Schoppinitz. Sie wurden heimlich in Sanatorien gebracht, weit weg vom bleihaltigen Staub der Hütte für Nichteisenmetalle. Für ihre Gesundheit kämpfte die Kinderärztin Jolanta Wadowska-Król. Der Staat schwieg.
Es waren autochthone Kinder. Nachkommen ehemaliger Bürger des preußischen Staates. Nach 1945 wurde Oberschlesien erneut polnisch, doch seine einheimischen Bewohner mussten ihre nationale Orientierung unter Beweis stellen. Jahrzehntelang galten sie als Gemeinschaft zweiter Kategorie.
Eine solche Konstellation begünstigt Instrumentalisierung. In einem totalitären System muss niemand physisch beseitigt werden, um sein Leben als weniger schützenswert zu betrachten. Es reicht, es als Preis der Planerfüllung zu akzeptieren.
Die Region wurde als strategisches Rohstoffreservoir behandelt. Wenn Blei das Nervensystem der Jüngsten schädigte, war das kein Problem, dem besondere Aufmerksamkeit gewidmet wurde. Die Bleiproduktion war wichtiger.
Michał Jędryka, selbst einer der „Bleikinder“, schrieb an Spectrum.Direct: „Niemand hat sich für diese Menschen eingesetzt. Mein literarisierter Reportagebericht ist der Versuch, den Bleikindern Erinnerung und Würde zurückzugeben.“ Niemand hat sich eingesetzt, weil das Leid eine autochthone Siedlung betraf. Schlesientum – ebenso wie die deutsche Vergangenheit der Region – sollte minimiert werden. Sozialer Aufstieg bedeutete oft, den Akzent abzulegen, den Dialekt aufzugeben, sich dem Muster der dominierenden Mehrheit anzupassen.
Die Mehrheit der Autochthonen wollte ihre schlesische und deutsche Identität jedoch nicht aufgeben. „Ołowiane dzieci“ ist nicht nur eine Geschichte über Ökologie. Es ist ein symbolisches Beispiel der Nachkriegsordnung: Eine Gruppe verfügte über Institutionen und Macht, die andere musste sich anpassen.
Diese Geschichte ist daher nicht nur eine Geschichte über Blei. Sie ist eine Geschichte über das Verhältnis von Mehrheit und autochthoner Gemeinschaft. Über eine Spaltung, die über Jahrzehnte real und spürbar war.
Ein Staat, der das Leid eines Teils seiner Bürger als zulässigen Produktionspreis betrachtet, darf sich nicht wundern, wenn sich in dieser Gemeinschaft ein Gefühl der Eigenständigkeit – und Distanz gegenüber staatlicher Identifikation – verfestigt.
Vielschichtige Diskriminierung wurde zu einer generationenübergreifenden Erfahrung. „Ołowiane dzieci“ ist ihr drastisches Symbol. Pars pro toto einer Nachkriegsordnung, in der Autochthone instrumentalisiert wurden.
Die heutigen Forderungen nach Anerkennung von Eigenständigkeit sind keine politische Taktik. Sie wachsen aus Erinnerung. Unter anderem aus der Erfahrung, dass schlesische Kinder für den Staat keine Priorität waren.
Und Erinnerung – selbst wenn sie jahrelang verdrängt wurde – kehrt zurück.